Assuntos básicos sobre a Nação Omolokô
“Omoloko é Umbanda ou Candomblé? - Omoloko é ambas. Umbanda porque aceita em seus rituais o culto ao Caboclo e ao Preto-Velho. Candomblé porque cultua os Orixás africanos com suas cantigas em Yoruba ou Angola, esse ritual foi fortemente influenciado pelas duas culturas. O ritual Omoloko não poderia ser encaixado no grupo dos Candomblés tradicionais, aqueles que cultuam somente orixás africanos, pelo motivo de que no Omoloko são cultuados os Caboclos e Pretos-Velhos. Porém pode ser encaixado nos candomblés não-tradicionais, isto é, aqueles que cultuam orixás africanos e Caboclos e Pretos-Velhos.
A Nação Omoloko poderia ser encaixada no grupo chamado Umbanda, uma vez que cultua-se Caboclos e Pretos-Velhos, entidades da Umbanda e há uma forte sincretização católica. Ele encaixa-se também como Umbanda quando refere-se a um grande grupo a Religião de Umbanda. Então nesse momento o povo de Omoloko se auto Umbandista, cujo culto é voltado aos Caboclos e Pretos-Velhos e que sigam a doutrina de amor e fé .
A HIERARQUIA SACERDOTAL
NO CULTO OMOLOKO
A hierarquia sacerdotal da Nação Omoloko segue a mesma estrutura da Nação Yorubá:
* Babalorixá ou Yálorixá: sacerdote ou sacerdotisa, mais conhecidos como pai de santo ou mãe de santo, é a autoridade máxima no culto ao orixá;
* Yákekerê e Babákekerê: filho de santo com obrigação de “Sete Linhas”.
* Dagã: a pessoa que tem mais tempo de iniciação dentro do terreiro;
* Ogã Nilú e Ogã Calofé: tocador de atabaque. Pessoa que dá início à maioria dos cânticos aos orixás nas giras (atualmente esses dois cargos tem sido ocupado por uma mesma pessoa);
* Axogun: pessoa que, nas obrigações, sacrifica os animais;
* Yábassé ou Yábá: cozinheira das comidas sagradas dos orixás;
* Combono: pessoa que nas giras atende aos Orixás;
* Exi-de-Orixá: filho de santo em geral;
Como já tivemos oportunidade de falar anteriormente, a Umbanda é uma religião aberta, muito aberta por sinal. E isto gera uma enormidade de interpretações diferentes para os seus conceitos, inclusive os mais básicos. Não pretendemos aqui esgotar este assunto, gostaríamos de falar um pouco do que aprendemos e de como interpretamos os ensinamentos que nos foram passados através dos anos de prática e exercício mediúnico junto a falange da Umbanda.
DEFINIÇÃO DE ORIXÁ
Ori = Coroa; Xá = Luz.
A palavra Orixá quer dizer “Coroa Iluminada”; “Espírito de Luz”. O princípio mais evoluído existente em nosso sistema, manifestado através das forças da natureza.a
Umbanda não se fundamenta em lendas e sim em observação do funcionamento das forças da fé da natureza como: "pontos riscados" de entidades, porque consideramos o ponto riscado parte da liturgia da Umbanda.
7 Linhas da Umbanda- As linhas representão os grupamentos dos Orixás e seus falangeiros que atuam dentro da Umbanda.
Dentro do trabalho da "Umbanda de pretos-velhos", as linhas assim estão dispostas:
| Linha | Orixás componentes à linha | Falangeiros ou falange subordinada |
| Linha de Oxalá | Todos os Orixás | Guias na falange de Oxalá, guias mais comuns: Pretos-Velhos, Caboclos e Crianças. |
| Linha de Iemanjá ou Yemanjá |
Oxum, Nanã, Obá e Oxumaré | Marinheiros, Sereias, Caboclos de Iemanjá, Falange do Orixá Iemanjá. |
| Linha de Xangô | Iansã | Falange do Orixá Xangô, Guias Falange Caboclos de Xangô.
Guias mais comuns: Caboclo. |
| Linha de Ogum | | Falange do Orixá Ogum, Guias do Orixá Ogum, Falangeiros em geral. |
| Linha de Oxossi | | Falange do Orixá Oxossi, Guias do Orixá Oxossi, guias mais comuns: Caboclos, Baoiadeiros e Baianos. |
Linha de Almas ou Pretos-Velhos
(Linha Africana) | Interagem com a Linha do Orixá Omulu. | Pretos-velhos. |
| Linha de Omulu | Obaluayê | Pretos-velhos e Caboclos, curadores e mandingueiros,
|
Os Orixás são cultuados como divindades de um plano astral superior, ARUANDA, que na Terra representam às forças da natureza (muitas vezes confundindo-se a força da natureza com o próprio Orixá.
DIAS DA SEMANA, CORES e SÍMBOLOS dos ORIXÁS na NAÇÃO OMOLOKÔ
| ORIXÁ | CORES | SÍMBOLO | FESTAS |
| Ogum | branco, verde e vermelho | espada ou lança | 23 de abril |
| Oxossi e Odé | verde e branco | arco e flecha | 20 de janeiro |
| Omulú | preto e branco | xaxará, cruz, pemba | 16 de agosto |
| Obaluayê | preto, branco e vermelho | xaxará, cruz, pemba | 16 de agosto |
| Ossanhe | verde claro | arco com 7 flechas e um pombo no centro, folha | 13 de dezembro |
| Oxumarê | amarelo e branco | serpento ou arco-íris | 24 de agosto |
| Nanãburoquê | roxo ou lilás | obiri, vassoura, carocol | 26 de julho |
| Obá | vermelho e amarelo | espada e escudo | 25 de novembro |
| Oxum | azul claro | abebê, estre | 08 de dezembro |
| Iemanjá | azul claro e branco, cristal | peixe, lua | 02 de fevereiro |
| Xangô | marrom | oxé (machado alado), pedra, meteorito | 24 e 29 de julho |
| Inhasã / Oyá | amarelo | espada e raio, cálice | 04 de dezembro |
| Irokô / Lokô | cinza e branco | árvore | 19 de abril |
| Ibejí / Erê | azul ou rosa | folha | 27 de setembro e 25 de outubro |
| Oxalá | branco leitoso | pachorô, cruz com raios, cálice, pilão, sol | 25 de dezembro |
| Pretos-Velhos | preto e branco ou contas de lágrimas de nossa senhora | cruz, cachimbo, rosário | 13 de maio |
| Caboclos | verde escuro ou verde e branco | arco e flecha | 20 de janeiro |
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